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Die vorliegende Arbeit widmet sich den Fragen, inwiefern der Aspekt des Leidens Gottes einem bibl. Gottesbild entspricht und welche Rolle er in der aktuellen apologetischen Auseinandersetzung mit dem Problem des Leids spielt. Dies wird in drei Schritten erörtert. 1. Exegetische Betrachtungen: Aus verschiedenen Stellen des AT wie auch des NT lässt sich folgern, dass Gott aufgrund der Missstände seiner Schöpfung, mit seiner Schöpfung und für die Veränderung seiner Schöpfung leidet. Das Leiden Gottes zeigt sich dabei in einem Schema aus Wahrnehmung, Identifikation und Eingreifen Gottes in die menschliche Leidenssituation hinein und kann als innere Auseinandersetzung Gottes in der Spannung von Zorn und Barmherzigkeit zur Durchsetzung seiner Gerechtigkeit im Sinne seiner Liebe verstanden werden. 2. Systematische Einordnung: Aus dem Vergleich der Leiden-Gottes-Konzepte nach T. E. Fretheim, K. Kitamori und J. Moltmann sowie der Gegenüberstellung dieser Konzepte mit den exegetischen Folgerungen und den Ansichten D. A. Carsons ergeben sich sieben Grundthesen einer Lehre vom Leiden Gottes. Kurz: Gott hat (1) aus Liebe und (2) seiner wesensgemäßen Freiheit heraus die Welt/den Menschen in Beziehung zu ihm geschaffen. Zur Ermöglichung dieser Beziehung bedarf es (3) des SichZurückhaltens Gottes, welches (4) dem Menschen Freiheit aber auch die Möglichkeit der Ablehnung Gottes gewährt. (5) Die Ablehnung des Beziehungsangebots durch den Menschen verursacht die Missstände der Schöpfung, die Gott zum (6a) Mit-Leiden mit der Schöpfung/dem Menschen sowie (6b) Für-Leiden zur Wiederermöglichung der Beziehung und (7) ewigen Befreiung aus den leidvollen Missständen veranlassen. 3. Praktische Anwendung: Die Lehre vom Leiden Gottes findet in der aktuellen Auseinandersetzung mit dem Problem des Leids nach W. L. Craig und T. J. Keller dreifache Anwendung: 1) Ein mit-/für-leidender Gott stellt die einzige Antwort auf das emotionale Problem des Leids dar. 2) Das Leiden Gottes und seine Folgen für den christl. Umgang mit Leid geben dem christl. Glauben eine Sonderstellung im Vergleich zu anderen Weltanschauungen. 3) Gottes eigenes Leiden ist ein christl. Indiz für die Koexistenz von Gott und Leid und erhöht damit die Plausibilität und Wahrscheinlichkeit des Existenz Gottes trotz des Leidens der Welt. Gerade in der erfahrungsbasierten Auseinandersetzung mit dem Problem des Leids, stellt die bibl. Lehre vom Leiden Gottes demnach einen essenziellen Aspekt der christl. Apologetik des 21. Jh. dar

Anregung für diese Masterarbeit ist die Aussage des Philosophen und Theologen Paul Tillich (1886 – 1965): „Die pathologische Angst ist, wenn sie als solche erkannt ist, Gegenstand ärztlicher Hilfe; die existenzielle Angst ist Gegenstand priesterlicher Hilfe“ (Tillich 2015, S. 61). Es wird untersucht, ob existenzielle Psychotherapie eine säkulare Alternative zur religiösen Hilfe bieten kann. Hierzu wird die existenzielle Psychotherapie von Irvin Yalom der Logotherapie von Viktor Frankl sowie dem theologischpriesterlichen Ansatz von Paul Tillich gegenübergestellt, um dessen These zu falsifizieren, bzw. zu verifizieren. Forschungsmethode ist ein hermeneutischer Zugang. Unter Rückgriff auf Jürgen Habermas‘ Erörterungen zu Glauben und Wissen ergibt die Auswertung, dass die genannten Therapieansätze eine erhebliche Übersetzungsarbeit von religiösen in säkulare Inhalte erkennen lassen und priesterliche Hilfe weitgehend ersetzen können. Die Auswertung ergibt außerdem, dass die spirituelle Dimension umso mehr in den Fokus rückt, je intensiver ein Mensch sich seiner existenziellen Angst stellt und je weniger er auf Ausweichmechanismen zurückgreift. Gegen Ende der Arbeit wird daher der Schwerpunkt auf das Aufdecken des originär spirituellen Elementes gelegt: In der „cognitio dei experimentalis“ überwindet der Mensch die Entfremdung von seinem Ur-Grund; in der „unio mystica“ erlebt er die Rückbindung (Religio) an das Sein-Selbst. Im Ergebnis ist die Wirklichkeitsdeutung von Religion säkularisierbar, die mit der Rückbindung verbundenen heilsamen Prozesse jedoch nicht. Besonders im Hinblick auf die (Re-) Integration spiritueller Elemente in die moderne Gesundheitsversorgung und mit Blick auf psychospirituelle Gesundheit und Reife bietet Tillichs Deutung der Tiefendimension des menschlichen Geistes wertvolle Anstöße, deren Weiterverfolgung lohnend erscheint.

Junge Erwachsene werden in ihrer Lebensphase zunehmend mit Beschleunigung und Individualisierung konfrontiert und verspüren zeitgleich eine Sehnsucht nach Spiritualität und Resonanz. Das Ziel der vorliegenden Masterarbeit ist es die Zielgruppe der jungen Erwachsenen zu bestimmen und zu untersuchen wie sie Gebet wahrnehmen und in Anspruch nehmen. Dazu wird die folgende Forschungsfrage gestellt: Inwiefern beeinflusst Gebet, in Form von Lobpreis und Kontemplation, die Lebensphase der Jungen Erwachsenen? Zuerst gibt die Arbeit einen Überblick über die Lebenswelt der Jungen Erwachsenen und ihre Herausforderungen. Dafür werden aktuelle Studien, wie die Shell Jugendstudie (2015) und der Religionsmonitor (2008), untersucht. Darauf aufbauend wird Literatur unteranderem von Tobias Faix (2018), Martin Pepper (2017), Thomas Merton (1955) und Rüdiger Maschwitz (2015) zum Thema Lobpreis und Kontemplation verglichen und ausgewertet. Fasst man die Ergebnisse der Arbeit zusammen zeigt sich, dass Junge Erwachsene von Gebet besonderes in Form von Kontemplation profitieren können. Diese Form bietet Raum für Resonanz, die laut Hartmut Rosa essentiell für ein gelingendes Leben ist. Die Arbeit schleißt mit einem kurzen Ausblick, wie Kontemplation innovativ für Junge Erwachsene kommuniziert und zugänglich gemacht werden kann. Eine weiterführende Forschung könnte anhand von qualitativen Daten untersuchen, ob und wie Gebet gelingendes Leben fördern kann. Eine Möglichkeit wäre, die 62 Einzelinterviews, aus der Studie Generation Lobpreis von Tobias Faix (2018) mit Hilfe der Grounded Theory auszuwerten.

Die vorliegende Masterarbeit stellt die Grundzüge der Schöpfungsspiritualität des katholischen Befreiungstheologen Leonardo Boff dar, zeigt dabei die Voraussetzungen, Kontexte und Themen auf, von denen sie geprägt ist, und fragt nach Impulsen, die sie der Kirche angesichts der aktuell in hohem Maße bedrohten Schöpfung zu geben vermag. Dabei hat sich gezeigt, dass die Schöpfungsspiritualität Leonardo Boffs organisch aus seinem Engagement für die Armen erwächst. Auch ist Schöpfungsspiritualität für ihn nicht Teilaspekt christlicher Spiritualität, sondern quasi mit ihr gleichzusetzen. Ein Charakteristikum der Schöpfungsspiritualität Boffs ist sein intensives Miteinbeziehen naturwissenschaftlicher Erkenntnisse über das Entstehen und Werden des Universums. Er beschreibt sie häufig in Form von Nacherzählungen der Kosmogenese, die für ihn ein grundlegendes Narrativ darstellt. Kennzeichnend sind dabei Boffs Verständnis der Erde als eines lebendigen Großorganismus, sein Hervorheben des kosmogenetischen Prinzips, das Sphärenmodell, mit dem er die Evolution der Erde beschreibt, sowie das Unterstreichen der Offenheit der modernen Naturwissenschaften für die Wirklichkeit Gottes in seiner Schöpfung. In schöpfungstheologischer Hinsicht ist es Boff wichtig, Missinterpretationen der biblischen Schöpfungsberichte richtigzustellen und den irdischen Jesus als Liebhaber der Schöpfung zu beschreiben. Besonders kennzeichnend für Boffs Schöpfungsspiritualität ist jedoch der biblisch begründete und vom Begriff der Transparenz geprägte Panentheismus. Dieser findet in der trinitarischen Grundstruktur seiner Schöpfungsspiritualität mit einem Akzent auf der Darstellung des Sohnes als dem kosmischen Christus eine spezifisch christliche Ausprägung. Weiter sind Boffs Offenheit für den Dialog mit anderen Religionen und sein stetes Rekurrieren auf Franz von Assisi, den er als paradigmatischen ökologischen Menschen beschreibt, charakteristisch. Was die praktischen Implikationen von Boffs Schöpfungsspiritualität angeht, ist für ihn die Achtsamkeit die bedeutendste – weil (über-)lebensnotwendigste – Grundhaltung überhaupt. Sie ist für ihn eng verbunden mit einer Förderung der emotionalen Intelligenz, dem Einüben eines einfachen Lebensstils sowie dem Mut, in prophetischer Weise die Stimme zu erheben. Das Bild der blauweißen Erdkugel vor dem Hintergrund des schwarzen Universums erhält für Boff dabei quasi ikonografischen Stellenwert. In diesen praktischen Aspekten sowie dem (Wieder-)Entdecken Gottes in seiner für ihn transparenten Schöpfung sehe ich denn auch die Hauptimpulse von Boffs Schöpfungsspiritualität für die Kirche heute, die in der Erdcharta und Papst Franziskus’ Enzyklika Laudato si’ bereits rezipiert worden sind.

Der Begriff der Resilienz ist in den vergangenen Jahren in verschiedenen wissen schaftlichen Disziplinen, nicht zuletzt in Psychologie und Pädagogik, aber auch im populärwissenschaftlichen Bereich immer mehr in den Fokus gerückt. Resilienz als „psychische Widerstandskraft“ steht dabei meist für eine Metakompetenz, die es ei nem Individuum ermöglicht, auch in der Krise noch auf die eigenen Ressourcen zu rückgreifen zu können und sich so bis zuletzt als selbstwirksam zu erleben. Auf diese Weise übersteht eine resiliente Person Krisen, ohne nennenswerten bleibenden Scha den zu nehmen. So verstandene Resilienz klammert die Erfahrung von Ohnmacht je doch aus oder betrachtet sie als Gegenteil von Resilienz. In der paulinischen Konzeption von Schwachheit und Gnade begegnen dagegen ein anderer Umgang und eine andere Deutung von Ohnmachtserfahrungen in der Krise: Gerade in der Erfahrung der eigenen Schwachheit werden die Solidarität und Kraft Gottes als wirksam erlebt. Diese Erfahrung führt zu einer Umdeutung und in der Folge zu einer Überwindung der Krise. Aus dem Vergleich des modernen Konzeptes von Resilienz mit der paulinischen Konzeption von Schwachheit und Gnade ergeben sich darum neue Impulse für den Umgang mit Ohnmachtserfahrungen im aktuellen Resilienzdiskurs und in der therapeutischen sowie seelsorgerlichen Praxis. Für Psychotherapeut*innen und Seelsorger*innen kann das paulinische Konzept von Schwachheit und Gnade ein Impuls sein, ein bedingungslos ressourcenorientiertes Menschenbild zu überdenken, das den bedürftigen und ohnmächtigen Menschen aus dem Blick verliert. Als Beispiel für eine spirituelle Intervention vor dem Hinter grund der paulinischen Impulse kann das Klagegebet gelten, das einen produktiven Umgang mit Ohnmachtserfahrungen ermöglicht. Darüber hinaus können Psychothe rapie und Seelsorge versuchen, die Solidarität Gottes für den ohnmächtig Leidenden auf einer zwischenmenschlichen Ebene in Ansätzen erfahrbar zu machen. Dieser An satz, der eine emotionale Öffnung gegenüber dem Ohnmachtsgefühl des Hilfesu chenden impliziert, führt wiederum oftmals zu einer eigenen Ohnmachtserfahrung der Helfenden, der entsprechend begegnet werden muss.