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Die vorliegende Arbeit widmet sich den Fragen, inwiefern der Aspekt des Leidens Gottes einem bibl. Gottesbild entspricht und welche Rolle er in der aktuellen apologetischen Auseinandersetzung mit dem Problem des Leids spielt. Dies wird in drei Schritten erörtert. 1. Exegetische Betrachtungen: Aus verschiedenen Stellen des AT wie auch des NT lässt sich folgern, dass Gott aufgrund der Missstände seiner Schöpfung, mit seiner Schöpfung und für die Veränderung seiner Schöpfung leidet. Das Leiden Gottes zeigt sich dabei in einem Schema aus Wahrnehmung, Identifikation und Eingreifen Gottes in die menschliche Leidenssituation hinein und kann als innere Auseinandersetzung Gottes in der Spannung von Zorn und Barmherzigkeit zur Durchsetzung seiner Gerechtigkeit im Sinne seiner Liebe verstanden werden. 2. Systematische Einordnung: Aus dem Vergleich der Leiden-Gottes-Konzepte nach T. E. Fretheim, K. Kitamori und J. Moltmann sowie der Gegenüberstellung dieser Konzepte mit den exegetischen Folgerungen und den Ansichten D. A. Carsons ergeben sich sieben Grundthesen einer Lehre vom Leiden Gottes. Kurz: Gott hat (1) aus Liebe und (2) seiner wesensgemäßen Freiheit heraus die Welt/den Menschen in Beziehung zu ihm geschaffen. Zur Ermöglichung dieser Beziehung bedarf es (3) des SichZurückhaltens Gottes, welches (4) dem Menschen Freiheit aber auch die Möglichkeit der Ablehnung Gottes gewährt. (5) Die Ablehnung des Beziehungsangebots durch den Menschen verursacht die Missstände der Schöpfung, die Gott zum (6a) Mit-Leiden mit der Schöpfung/dem Menschen sowie (6b) Für-Leiden zur Wiederermöglichung der Beziehung und (7) ewigen Befreiung aus den leidvollen Missständen veranlassen. 3. Praktische Anwendung: Die Lehre vom Leiden Gottes findet in der aktuellen Auseinandersetzung mit dem Problem des Leids nach W. L. Craig und T. J. Keller dreifache Anwendung: 1) Ein mit-/für-leidender Gott stellt die einzige Antwort auf das emotionale Problem des Leids dar. 2) Das Leiden Gottes und seine Folgen für den christl. Umgang mit Leid geben dem christl. Glauben eine Sonderstellung im Vergleich zu anderen Weltanschauungen. 3) Gottes eigenes Leiden ist ein christl. Indiz für die Koexistenz von Gott und Leid und erhöht damit die Plausibilität und Wahrscheinlichkeit des Existenz Gottes trotz des Leidens der Welt. Gerade in der erfahrungsbasierten Auseinandersetzung mit dem Problem des Leids, stellt die bibl. Lehre vom Leiden Gottes demnach einen essenziellen Aspekt der christl. Apologetik des 21. Jh. dar

Anregung für diese Masterarbeit ist die Aussage des Philosophen und Theologen Paul Tillich (1886 – 1965): „Die pathologische Angst ist, wenn sie als solche erkannt ist, Gegenstand ärztlicher Hilfe; die existenzielle Angst ist Gegenstand priesterlicher Hilfe“ (Tillich 2015, S. 61). Es wird untersucht, ob existenzielle Psychotherapie eine säkulare Alternative zur religiösen Hilfe bieten kann. Hierzu wird die existenzielle Psychotherapie von Irvin Yalom der Logotherapie von Viktor Frankl sowie dem theologischpriesterlichen Ansatz von Paul Tillich gegenübergestellt, um dessen These zu falsifizieren, bzw. zu verifizieren. Forschungsmethode ist ein hermeneutischer Zugang. Unter Rückgriff auf Jürgen Habermas‘ Erörterungen zu Glauben und Wissen ergibt die Auswertung, dass die genannten Therapieansätze eine erhebliche Übersetzungsarbeit von religiösen in säkulare Inhalte erkennen lassen und priesterliche Hilfe weitgehend ersetzen können. Die Auswertung ergibt außerdem, dass die spirituelle Dimension umso mehr in den Fokus rückt, je intensiver ein Mensch sich seiner existenziellen Angst stellt und je weniger er auf Ausweichmechanismen zurückgreift. Gegen Ende der Arbeit wird daher der Schwerpunkt auf das Aufdecken des originär spirituellen Elementes gelegt: In der „cognitio dei experimentalis“ überwindet der Mensch die Entfremdung von seinem Ur-Grund; in der „unio mystica“ erlebt er die Rückbindung (Religio) an das Sein-Selbst. Im Ergebnis ist die Wirklichkeitsdeutung von Religion säkularisierbar, die mit der Rückbindung verbundenen heilsamen Prozesse jedoch nicht. Besonders im Hinblick auf die (Re-) Integration spiritueller Elemente in die moderne Gesundheitsversorgung und mit Blick auf psychospirituelle Gesundheit und Reife bietet Tillichs Deutung der Tiefendimension des menschlichen Geistes wertvolle Anstöße, deren Weiterverfolgung lohnend erscheint.

Junge Erwachsene werden in ihrer Lebensphase zunehmend mit Beschleunigung und Individualisierung konfrontiert und verspüren zeitgleich eine Sehnsucht nach Spiritualität und Resonanz. Das Ziel der vorliegenden Masterarbeit ist es die Zielgruppe der jungen Erwachsenen zu bestimmen und zu untersuchen wie sie Gebet wahrnehmen und in Anspruch nehmen. Dazu wird die folgende Forschungsfrage gestellt: Inwiefern beeinflusst Gebet, in Form von Lobpreis und Kontemplation, die Lebensphase der Jungen Erwachsenen? Zuerst gibt die Arbeit einen Überblick über die Lebenswelt der Jungen Erwachsenen und ihre Herausforderungen. Dafür werden aktuelle Studien, wie die Shell Jugendstudie (2015) und der Religionsmonitor (2008), untersucht. Darauf aufbauend wird Literatur unteranderem von Tobias Faix (2018), Martin Pepper (2017), Thomas Merton (1955) und Rüdiger Maschwitz (2015) zum Thema Lobpreis und Kontemplation verglichen und ausgewertet. Fasst man die Ergebnisse der Arbeit zusammen zeigt sich, dass Junge Erwachsene von Gebet besonderes in Form von Kontemplation profitieren können. Diese Form bietet Raum für Resonanz, die laut Hartmut Rosa essentiell für ein gelingendes Leben ist. Die Arbeit schleißt mit einem kurzen Ausblick, wie Kontemplation innovativ für Junge Erwachsene kommuniziert und zugänglich gemacht werden kann. Eine weiterführende Forschung könnte anhand von qualitativen Daten untersuchen, ob und wie Gebet gelingendes Leben fördern kann. Eine Möglichkeit wäre, die 62 Einzelinterviews, aus der Studie Generation Lobpreis von Tobias Faix (2018) mit Hilfe der Grounded Theory auszuwerten.

Die vorliegende Masterarbeit stellt die Grundzüge der Schöpfungsspiritualität des katholischen Befreiungstheologen Leonardo Boff dar, zeigt dabei die Voraussetzungen, Kontexte und Themen auf, von denen sie geprägt ist, und fragt nach Impulsen, die sie der Kirche angesichts der aktuell in hohem Maße bedrohten Schöpfung zu geben vermag. Dabei hat sich gezeigt, dass die Schöpfungsspiritualität Leonardo Boffs organisch aus seinem Engagement für die Armen erwächst. Auch ist Schöpfungsspiritualität für ihn nicht Teilaspekt christlicher Spiritualität, sondern quasi mit ihr gleichzusetzen. Ein Charakteristikum der Schöpfungsspiritualität Boffs ist sein intensives Miteinbeziehen naturwissenschaftlicher Erkenntnisse über das Entstehen und Werden des Universums. Er beschreibt sie häufig in Form von Nacherzählungen der Kosmogenese, die für ihn ein grundlegendes Narrativ darstellt. Kennzeichnend sind dabei Boffs Verständnis der Erde als eines lebendigen Großorganismus, sein Hervorheben des kosmogenetischen Prinzips, das Sphärenmodell, mit dem er die Evolution der Erde beschreibt, sowie das Unterstreichen der Offenheit der modernen Naturwissenschaften für die Wirklichkeit Gottes in seiner Schöpfung. In schöpfungstheologischer Hinsicht ist es Boff wichtig, Missinterpretationen der biblischen Schöpfungsberichte richtigzustellen und den irdischen Jesus als Liebhaber der Schöpfung zu beschreiben. Besonders kennzeichnend für Boffs Schöpfungsspiritualität ist jedoch der biblisch begründete und vom Begriff der Transparenz geprägte Panentheismus. Dieser findet in der trinitarischen Grundstruktur seiner Schöpfungsspiritualität mit einem Akzent auf der Darstellung des Sohnes als dem kosmischen Christus eine spezifisch christliche Ausprägung. Weiter sind Boffs Offenheit für den Dialog mit anderen Religionen und sein stetes Rekurrieren auf Franz von Assisi, den er als paradigmatischen ökologischen Menschen beschreibt, charakteristisch. Was die praktischen Implikationen von Boffs Schöpfungsspiritualität angeht, ist für ihn die Achtsamkeit die bedeutendste – weil (über-)lebensnotwendigste – Grundhaltung überhaupt. Sie ist für ihn eng verbunden mit einer Förderung der emotionalen Intelligenz, dem Einüben eines einfachen Lebensstils sowie dem Mut, in prophetischer Weise die Stimme zu erheben. Das Bild der blauweißen Erdkugel vor dem Hintergrund des schwarzen Universums erhält für Boff dabei quasi ikonografischen Stellenwert. In diesen praktischen Aspekten sowie dem (Wieder-)Entdecken Gottes in seiner für ihn transparenten Schöpfung sehe ich denn auch die Hauptimpulse von Boffs Schöpfungsspiritualität für die Kirche heute, die in der Erdcharta und Papst Franziskus’ Enzyklika Laudato si’ bereits rezipiert worden sind.

Der Begriff der Resilienz ist in den vergangenen Jahren in verschiedenen wissen schaftlichen Disziplinen, nicht zuletzt in Psychologie und Pädagogik, aber auch im populärwissenschaftlichen Bereich immer mehr in den Fokus gerückt. Resilienz als „psychische Widerstandskraft“ steht dabei meist für eine Metakompetenz, die es ei nem Individuum ermöglicht, auch in der Krise noch auf die eigenen Ressourcen zu rückgreifen zu können und sich so bis zuletzt als selbstwirksam zu erleben. Auf diese Weise übersteht eine resiliente Person Krisen, ohne nennenswerten bleibenden Scha den zu nehmen. So verstandene Resilienz klammert die Erfahrung von Ohnmacht je doch aus oder betrachtet sie als Gegenteil von Resilienz. In der paulinischen Konzeption von Schwachheit und Gnade begegnen dagegen ein anderer Umgang und eine andere Deutung von Ohnmachtserfahrungen in der Krise: Gerade in der Erfahrung der eigenen Schwachheit werden die Solidarität und Kraft Gottes als wirksam erlebt. Diese Erfahrung führt zu einer Umdeutung und in der Folge zu einer Überwindung der Krise. Aus dem Vergleich des modernen Konzeptes von Resilienz mit der paulinischen Konzeption von Schwachheit und Gnade ergeben sich darum neue Impulse für den Umgang mit Ohnmachtserfahrungen im aktuellen Resilienzdiskurs und in der therapeutischen sowie seelsorgerlichen Praxis. Für Psychotherapeut*innen und Seelsorger*innen kann das paulinische Konzept von Schwachheit und Gnade ein Impuls sein, ein bedingungslos ressourcenorientiertes Menschenbild zu überdenken, das den bedürftigen und ohnmächtigen Menschen aus dem Blick verliert. Als Beispiel für eine spirituelle Intervention vor dem Hinter grund der paulinischen Impulse kann das Klagegebet gelten, das einen produktiven Umgang mit Ohnmachtserfahrungen ermöglicht. Darüber hinaus können Psychothe rapie und Seelsorge versuchen, die Solidarität Gottes für den ohnmächtig Leidenden auf einer zwischenmenschlichen Ebene in Ansätzen erfahrbar zu machen. Dieser An satz, der eine emotionale Öffnung gegenüber dem Ohnmachtsgefühl des Hilfesu chenden impliziert, führt wiederum oftmals zu einer eigenen Ohnmachtserfahrung der Helfenden, der entsprechend begegnet werden muss.

Priesterliche Seelsorge versteht sich in ihrer Mittlerfunktion zwischen Gott und Mensch und will dem Menschen aufzeigen, dass er sein letztes Heil außerhalb von Gott nicht finden kann. Dies hat das Zweite Vatikanische Konzil theologisch, vor allem christozentrisch begründet. Anhand des biblisch-christlichen Menschenbildes hebt es die Gottebenbildlichkeit des Menschen und seine daraus hervorgehende Würde hervor, weiß aber auch um seine Gebrochenheit und immerwährende Verstrickung in Sünde. Nur in Jesus Christus findet der Mensch zum innersten Geheimnis seines Wesens zurück und erlangt durch ihn Erlösung, was ihn zu einem neuen Menschen macht. Der Priester, der seinen Dienst auf diesem Hintergrund innerhalb der katholischen Kirche sakramental vollzieht, versteht sich in seiner universalen Sendung zu allen Menschen, um ihnen nicht nur das Heil zuteil werden zu lassen, das Gott für sie bereithält, sondern auch in seiner Verkündigung zu der Überzeugung hinzuführen, dass es außerhalb von Gott kein letztes Heil für den Menschen geben kann. In der notwendigen Auseinandersetzung mit psychotherapeutischen Richtungen eignet sich besonders die Existenzanalyse und Logotherapie Viktor Emil Frankls, um priesterliche Seelsorge zu inspirieren, weil diese sich dem transzendentalen Bereich öffnet und sich nicht nur in der Immanenz beheimatet fühlt. Gemeinsam bemühen sie sich um das Heil und die Heilung von Menschen, die priesterliche Seelsorge um das Heil des Menschen, die Logotherapie um seine Heilung und Gesundung. Das Menschenbild der Existenzanalyse und Logotherapie eignet sich aufgrund der vielen Gemeinsamkeiten gut in der Kooperation mit der Seelsorge. Der tiefer liegende Hunger des Menschen nach Sinn, wie er in den Texten des Zweiten Vatikanischen Konzils zum Ausdruck kommt, wird von Viktor Frankl in seiner Sinnkonzeptualisierung aufgegriffen und es werden Wege aufgezeigt, diesen Sinn zu verwirklichen. Aufgrund der unterschiedlichen Ansätze müssen beide Disziplinen wechselseitig sich ergänzend im Dialog miteinander bleiben, um gemeinsam durch ihren Dienst am Menschen ihm das Bestmögliche zur Heilung und letztlich auch zum Heil anbieten zu können. Die Pastoralpsychologie hat auf diesem Gebiet sicher eine große Pionierarbeit geleistet, die künftig noch ausgebaut werden muss.

Wer oder Was ist der Heilige Geist? Diese Frage beschäftigt Theologen seit Beginn der Kirchengeschichte. In der säkularen Welt spielt die Thematik der Pneumatologie selten eine Rolle, wohl machen Menschen aber die Erfahrung einer vitalisierenden Kraft. Auch reicht das Spektrum der Beschäftigung mit dem Geist in Gemeinden von einer Vergessenheit bis hin zu ekstatischer Hingabe. Jürgen Moltmann und Wolfhart Pannenberg möchten in ihren Pneumatologien zu einem ganzheitlicheren Verständnis verhelfen, in dem sie das Wirken des Geistes nicht nur auf seine soteriologische, sondern auch auf trinitarischer, kosmologischer, ekklesiologischer und eschatologischer Ebene untersuchen. Moltmann verfolgt dabei das Anliegen, einem monotheistischen Gottesverständnis und der Theodizee den lebensschaffenden Geist, eingebunden in eine soziale Trinitätslehre, gegenüberzustellen. Dies soll positiven Einfluss auf das politisch-ökologische Handeln und das ökumenische Gespräch nehmen. Der Geist wirkt im Zusammenspiel mit Vater und Sohn bei der Schaffung der Welt, welche auf Vollendung hofft, die der Geist in der Verherrlichung des Vaters durch den Sohn und die Herstellung der vollkommenen Einheit erwirkt. Er führt verschiedene Charismen auf, die alle für die Einheit der Gemeinde und Beziehung zu Gott genutzt werden sollen. Pannenberg ist apologetisch motiviert: er möchte den Geist und damit die wechselseitigen Wirkungen der Trinität in Analogie zum physikalischen Energiefeld darstellen und auf das Wirken Gottes in der Gesamtgeschichte, die ihn am Ende als wahren Gott erweisen wird, aufmerksam machen, um so im wissenschaftlichen Diskurs sprachfähig zu sein. Glaube, Hoffnung und Liebe stellen die wichtigsten Geistwirkungen am Menschen dar. Der Geist ist der Vollender aller Dinge. Im Vergleich zeigt sich, dass zwar unterschiedliche Schwerpunkte aufgrund der verschiedenen Zielsetzungen vorliegen, sich die generellen Auffassungen der beiden Theologen aber überschneiden. Beide gehen von einem kontinuierlichen Wirken seit Schöpfungsbeginn aus und sehen den Geist als Lebensquelle sowie als Mittel und Person an, die am Ende der Zeit Gottes Verherrlichung erwirkt. Dabei wird dann auch die Einheit der Trinität vervollkommnet und Gottes Schechina bei den Menschen sein, so Moltmann. Für Pannenberg ist demgegenüber die immanente Trinität bereits real vervollkommnet, wenn auch für den Menschen noch nicht offenbar. Gottes ruah und Christi Geist sind für sie identisch; er führt ihn in die Gemeinschaft mit Gott, verwandelt die Gläubigen und wird die Auferstehung zum ewigen Leben hervorbringen, wie es Jesu Auferweckung schon vorwegnimmt. Beide rufen zu ökologischer Verantwortung und ökumenischer Einheit auf und möchten die innertrinitarische, nicht hierarchische Liebe als Vorbild für kirchliches und gemeinschaftliches Leben darstellen.

Kultur der Dankbarkeit – Eine biblische und gesellschaftliche Reflexion Das neu erwachte Interesse an Dankbarkeit macht eine theologische Reflexion sinnvoll. Da sich Dankbarkeit in verschiedenen Kulturkreisen unterschiedlich ausdrückt, soll Kultur in dieser Reflexion Berücksichtigung finden. Dankbarkeit beinhaltet eine kognitive, emotionale und praktische Ebene und kann im Rahmen der Gabentheorien verstanden werden als Teil des Kreislaufs aus Geben, Nehmen und Erwidern. Kultur, als Gesamtheit kollektiver Gewohnheiten, kann alle drei Ebenen der Dankbarkeit beeinflussen. Vor diesem Hintergrund zeigt sich, dass das biblische Verständnis der Dankbarkeit ein deutlich anderes ist, als das der Deutschen von heute. Die soziale Praxis des Dankesagens ist den biblischen Texte fremd, was sich aus einem kollektivistischen Selbstverständnis des Menschen in Verbindung mit der Ehrenkultur zeigt. Dank gegen Gott hat somit eine andere Qualität als in der deutschen Kultur, wo sich Dank in der sozialen und religiösen Sphäre nicht unterscheidet. Der Grund des Dankens liegt in Jesus Christus, der reinen Gabe Gottes. Diese kann nicht erwidert, wohl aber in Taten der Nächstenliebe ausgedrückt werden. Der biblische Begriff hat außerdem ein kritisches Element, dass heutigen Dank-Bewegungen weitgehend fehlt. Aus der kultursensiblen Betrachtung der Dankbarkeit können neue Perspektiven für ein christliches Verständnis von Dankbarkeit gezogen werden.

In dieser Arbeit sollen zwei voneinander unabhängige Konzepte erklärt und zusammengeführt werden: das Konzept von Dankbarkeit und das von internetbasierter Psychotherapieintervention. Auch wenn es scheint, dass beide Begriffe nichts miteinander gemein haben: Ziel der Arbeit ist die Herstellung einer Verbindung. Einer Verbindung, die nachdenklich macht, überzeugt und schließlich eine Weiterentwicklung anregt. Dankbarkeit wird je nach Sichtweise unterschiedlich verstanden und bewertet. Für viele eine alte Tugend, die scheinbar in Vergessenheit geraten ist und dringend wiederbelebt werden sollte. Für manche eher ein „gemischtes Gefühl“, das nicht nur positive Emotionen auslöst. Im ersten Teil der Arbeit werden verschiedene Definitionsmöglichkeiten von Dankbarkeit vorgestellt und erläutert. Dabei spielen Philosophie, Soziologie und Psychologie wichtige Rollen. Schließlich wird der Begriff der Dankbarkeit als psychologische Variable herausgearbeitet und diskutiert. Internetbasierte Psychotherapieinterventionen gehören zu den neuesten Entwicklungen innerhalb der Psychotherapie. Sie werden fleißig entwickelt, intensiv beforscht, begeistert aufgenommen oder kritisch beäugt. Im zweiten Teil der Arbeit werden unterschiedlich Theoriemodelle von internetbasierten Psychotherapieinterventionen beschrieben und diskutiert. Zusätzlich wird der aktuelle Forschungsstand hinsichtlich der Wirksamkeit von Interventionen dieser Art vorgestellt. Im dritten Teil der Arbeit werden beide Themengebiete zusammengeführt: Dankbarkeit als psychologische Variable mit ihrer nachgewiesen positiven Wirkung auf das psychische Erleben des Menschen soll in die ambulante Verhaltenstherapie von Jugendlichen und jungen Erwachsenen integriert werden: als internetbasierte Dankbarkeitsintervention, die über eine App als therapeutische Hausaufgabe disseminiert werden kann. Auf diese Weise könnte Dankbarkeit ihren Weg zurück in die Praxis finden – auch in die psychotherapeutische.

In der Masterarbeit wird untersucht, aus welchen Gründen männliche Personen der Jahrgänge 1965 bis 1975, die in einer evangelikalen Gemeinde sozialisierte wurden, sich für ein Gehen aus der Gemeinde oder für ein Bleiben in der Gemeinde entschieden haben. Dies wird mit Hilfe qualitativer Forschungsmethoden untersucht, die vor allem in der Soziologie, aber auch in der Psychologie und Theologie Anwendung finden. Dazu wird ein Faith-Development-Research-(FDR)-Fragebogen nach Fowler, Streib und Keller (2004) verwendet und ein Interview mit jeweils 4 Personen, die zur Gruppe der „Gegangenen“ und 4 Personen, die zu der Gruppe der „Gebliebenen“ gehören, durchgeführt. Im offenen Interviewgespräch wird der Schwerpunkt auf die narrative Erzählung gelegt. Mit einer qualitativen Inhaltsanalyse und der Methodik der „Grounded Theory“ werden die folgenden Aspekte untersucht: wichtige Lebensereignisse, Dekonversionsentscheidung, heutige Einstellung und Auswirkungen der damaligen Sozialisation. Die Auswertungen und Diskussionen erfolgen unter soziologischen, religionspsychologischen und empirisch-theologischen Gesichtspunkten. Aus den FDR-Interviews wird die Glaubensentwicklungsstufe nach Fowler für die jeweilige Person ermittelt und das Ergebnisse mit den Dekonversionserlebnissen verglichen. Anhand der verschiedenen Lebensverläufe wird versucht, systematische Prozessstrukturen zu erkennen und eine Typologisierung vorzunehmen. Außerdem wird ein NEO-PI-R Persönlichkeitstest mit den Probanden durchgeführt. Mit den Daten aus den NEO-PI-R wird anhand anderer Untersuchungen verglichen, wie Persönlichkeitsfaktoren mit Dekonversionsentscheidungen und Religiosität korrelieren. Anhand der Erkenntnisse aus der qualitativen Analyse wird die Anwendbarkeit des „Glaubensentwicklungs“-Modell nach Fowler und dem „Religions-Stile“ Modell nach Streib diskutiert. Ein Entwurf für ein alternatives „Lebensverlauf-Ereignis-Spiritualitäts“-Modell, unter Einbezug der Sinnforschung, wird als Schlussfolgerung vorgestellt.