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Die vorliegende Arbeit befasst sich mit der Frage, welche Chancen und Grenzen es für christliche Gemeinden im Umgang mit der Einsamkeit von Menschen, vor allem jener Studierender, gibt. Dabei wird der Blick außerdem über die Gemeinde hinaus auf christliche Vereine und Gemeinden geworfen, die im direkten Lebensumfeld der Studierenden zu finden sind. Zu Beginn wird das gesellschaftliche Phänomen „Einsamkeit“ analysiert. Es erweist sich dabei als ernstzunehmende Herausforderung für den Einzelnen, welche sogar Folgen für die psychische und physische Gesundheit mit sich bringen kann. Lösungsansätze, die für den Umgang mit Einsamkeit als wirksame Optionen herausgestellt wurden, versuchen Menschen die Erfahrung von Gemeinschaft zu ermöglichen, bestimmte negative Denkmuster aufzubrechen, soziale Fähigkeiten zu fördern oder setzen sogar auf therapeutische körperliche Berührungen. In den folgenden Ausführungen zeigt sich, dass alle entwickelten Lösungsansätze auf gewisse Art und Weise auch von christlichen Gemeinden berücksichtigt und angewandt werden können. Darüber hinaus stellen biblische Inhalte, die gelebte Gemeinschaft sowie auch die seelsorgerliche Arbeit Elemente mit großem Potential zur Bekämpfung von Einsamkeit dar. Dies gilt vor allem für Menschen, die bereits in Kontakt mit einer Gemeinde stehen. Eine große Herausforderung ist allerdings die schon seit längerer Zeit stattfindende Entfremdung junger Erwachsenen und Studierender von der Kirche und den christlichen Gemeinden. Angebote für junge Erwachsene sind in vielen Gemeinden Mangelware und die Kirche besitzt für viele Studierende keine Relevanz mehr. Deshalb haben es christliche Vereine und Gemeinden, die direkt im Kontext von Hochschulen und Universitäten verortet sind leichter, Kontakte herzustellen. Die räumliche, inhaltliche und demographische Nähe zu einsamen Studierenden ermöglicht ihnen auch ein möglicherweise größeres Potential für die Arbeit mit diesen. Kooperationen lokaler Kirchen mit solchen Vereinen und Gemeinden, aber auch mit sozialen und therapeutischen Dienstleistern im säkularen Bereich könnten sich für alle Beteiligten positiv auswirken, sind jedoch in ihrer Art und Weise sehr von den spezifischen örtlichen Gegebenheiten abhängig.

Fresh Expressions of Church, kurz Fresh X, ist eine Bewegung aus England. Fresh X Gemeinden haben sich zum Ziel genommen kontextorientierte Mission zu betreiben. Als Teil der bestehenden kirchlichen Landschaft will sie alternative Form von Kirche sein. Sie entsteht dort wo Menschen einen besonderen Ruf für einen bestimmten Kontext hören. Jede Fresh X Gemeinde hat individuelle Strukturen, aber ihr Wesen wird in der Vision von Fresh Expressions of Church vereint. Lebensverändernde Kirche zu sein für Menschen, die in den etablierten Kirchen keinen Anschluss finden. Michael Moynagh, als Teil des Fresh X Team in England, hat die Vision von Fresh Expressions of Church biblisch-theologisch untersucht. Er erkannte, dass der Missionsansatz der Fresh X Gemeinden so auch in der Bibel zu finden ist. Fresh Expressions of Church gründet keine neue Kirche, sondern will Teil der bestehenden kirchlichen Landschaft sein. Als selbstständige Gemeinden teilen Fresh X Gemeinden die Vision des Nizänischen Glaubensbekenntnis. Ebenso teilt auch die Kirche die Vision der Fresh Expressions of Church, die fester Bestandteil ihrer Geschichte ist. Fresh Expressions of Church ist in dieser Zeit eine Herausforderung, aber eine die sich laut Michael Moynagh lohnt. Auch in Deutschland ist Fresh Expressions of Church schon angekommen und findet hier viele Unterstützer/innen, aber auch viel Gegenwind. So hat Fresh Expressions of Church die Chance, in Deutschland präsenter zu werden und aktiv die kirchliche Landschaft zu prägen. Garantiert werden kann dies nicht und es bleibt offen, ob Fresh Expressions of Church nur eine Trenderscheinung in Deutschland bleibt

Der Titel der Arbeit heißt „ACT und Spiritualität – Eine Darstellung spiritueller Anknüpfungspunkte in der ,Akzeptanz- und Commitment-Therapie‘ (im Folgenden als ACT bezeichnet).“ Kulturgeschichtlich hat die Einbindung von spirituellen Themen in die Therapie zunehmend an Akzeptanz gewonnen, auch wenn es nach wie vor seitens der Therapeuten und Therapeutinnen sowie deren Klienten und Klientinnen Unsicherheiten darüber gibt, wie eine solche konkret aussehen könnte. Der Forschungsgegenstand der Arbeit ist folgender: Es soll nach spirituellen Anknüpfungspunkten speziell innerhalb der ACT – einem Behandlungsansatz der dritten Welle der Verhaltenstherapie, der von dem amerikanischen Psychiater Steven C. Hayes in den 1990er Jahren entwickelt wurde – gesucht werden. Das zentrale Ziel der ACT ist im Kern auch spiritueller Natur und beinhaltet, menschliches Leid zu verstehen und zu beheben. Die spirituellen Anknüpfungspunkte werden in Bezug auf Vorgehensweisen und Grundannahmen in der ACT im Allgemeinen, aber auch speziell in der konkreten Übertragung auf spirituelle Richtungen wie dem jüdischen, muslimischen, christlichen oder auch buddhistischen Kontext dargestellt. Für ein besseres Verständnis kommt es zudem zu Begriffserklärungen wie z. B. denen der „Spiritualität vs. der spirituellen Therapie“ und zu einer Darstellung der ACT als Therapieansatz. Sonntag vergleicht die ACT mit der „[...] Quadratur des Kreises […]“ (2005, S. 179). In diesem Sinne war es möglich, das große Feld der Spiritualität kreativ in die ACT zu integrieren bzw. zumindest Anknüpfungspunkte zu finden. Ein Experteninterview mit einer Therapeutin in der christlichen Klinik de‘ignis veranschaulicht dies am Ende der Arbeit beispielhaft und gibt damit einen kleinen Einblick in die ,gelebte Praxis‘. Es handelt sich bei der vorliegenden Ausarbeitung um eine Literaturarbeit, welche durch das Experteninterview abgerundet wird.

Die vorliegende Arbeit widmet sich den Fragen, inwiefern der Aspekt des Leidens Gottes einem bibl. Gottesbild entspricht und welche Rolle er in der aktuellen apologetischen Auseinandersetzung mit dem Problem des Leids spielt. Dies wird in drei Schritten erörtert. 1. Exegetische Betrachtungen: Aus verschiedenen Stellen des AT wie auch des NT lässt sich folgern, dass Gott aufgrund der Missstände seiner Schöpfung, mit seiner Schöpfung und für die Veränderung seiner Schöpfung leidet. Das Leiden Gottes zeigt sich dabei in einem Schema aus Wahrnehmung, Identifikation und Eingreifen Gottes in die menschliche Leidenssituation hinein und kann als innere Auseinandersetzung Gottes in der Spannung von Zorn und Barmherzigkeit zur Durchsetzung seiner Gerechtigkeit im Sinne seiner Liebe verstanden werden. 2. Systematische Einordnung: Aus dem Vergleich der Leiden-Gottes-Konzepte nach T. E. Fretheim, K. Kitamori und J. Moltmann sowie der Gegenüberstellung dieser Konzepte mit den exegetischen Folgerungen und den Ansichten D. A. Carsons ergeben sich sieben Grundthesen einer Lehre vom Leiden Gottes. Kurz: Gott hat (1) aus Liebe und (2) seiner wesensgemäßen Freiheit heraus die Welt/den Menschen in Beziehung zu ihm geschaffen. Zur Ermöglichung dieser Beziehung bedarf es (3) des SichZurückhaltens Gottes, welches (4) dem Menschen Freiheit aber auch die Möglichkeit der Ablehnung Gottes gewährt. (5) Die Ablehnung des Beziehungsangebots durch den Menschen verursacht die Missstände der Schöpfung, die Gott zum (6a) Mit-Leiden mit der Schöpfung/dem Menschen sowie (6b) Für-Leiden zur Wiederermöglichung der Beziehung und (7) ewigen Befreiung aus den leidvollen Missständen veranlassen. 3. Praktische Anwendung: Die Lehre vom Leiden Gottes findet in der aktuellen Auseinandersetzung mit dem Problem des Leids nach W. L. Craig und T. J. Keller dreifache Anwendung: 1) Ein mit-/für-leidender Gott stellt die einzige Antwort auf das emotionale Problem des Leids dar. 2) Das Leiden Gottes und seine Folgen für den christl. Umgang mit Leid geben dem christl. Glauben eine Sonderstellung im Vergleich zu anderen Weltanschauungen. 3) Gottes eigenes Leiden ist ein christl. Indiz für die Koexistenz von Gott und Leid und erhöht damit die Plausibilität und Wahrscheinlichkeit des Existenz Gottes trotz des Leidens der Welt. Gerade in der erfahrungsbasierten Auseinandersetzung mit dem Problem des Leids, stellt die bibl. Lehre vom Leiden Gottes demnach einen essenziellen Aspekt der christl. Apologetik des 21. Jh. dar

Anregung für diese Masterarbeit ist die Aussage des Philosophen und Theologen Paul Tillich (1886 – 1965): „Die pathologische Angst ist, wenn sie als solche erkannt ist, Gegenstand ärztlicher Hilfe; die existenzielle Angst ist Gegenstand priesterlicher Hilfe“ (Tillich 2015, S. 61). Es wird untersucht, ob existenzielle Psychotherapie eine säkulare Alternative zur religiösen Hilfe bieten kann. Hierzu wird die existenzielle Psychotherapie von Irvin Yalom der Logotherapie von Viktor Frankl sowie dem theologischpriesterlichen Ansatz von Paul Tillich gegenübergestellt, um dessen These zu falsifizieren, bzw. zu verifizieren. Forschungsmethode ist ein hermeneutischer Zugang. Unter Rückgriff auf Jürgen Habermas‘ Erörterungen zu Glauben und Wissen ergibt die Auswertung, dass die genannten Therapieansätze eine erhebliche Übersetzungsarbeit von religiösen in säkulare Inhalte erkennen lassen und priesterliche Hilfe weitgehend ersetzen können. Die Auswertung ergibt außerdem, dass die spirituelle Dimension umso mehr in den Fokus rückt, je intensiver ein Mensch sich seiner existenziellen Angst stellt und je weniger er auf Ausweichmechanismen zurückgreift. Gegen Ende der Arbeit wird daher der Schwerpunkt auf das Aufdecken des originär spirituellen Elementes gelegt: In der „cognitio dei experimentalis“ überwindet der Mensch die Entfremdung von seinem Ur-Grund; in der „unio mystica“ erlebt er die Rückbindung (Religio) an das Sein-Selbst. Im Ergebnis ist die Wirklichkeitsdeutung von Religion säkularisierbar, die mit der Rückbindung verbundenen heilsamen Prozesse jedoch nicht. Besonders im Hinblick auf die (Re-) Integration spiritueller Elemente in die moderne Gesundheitsversorgung und mit Blick auf psychospirituelle Gesundheit und Reife bietet Tillichs Deutung der Tiefendimension des menschlichen Geistes wertvolle Anstöße, deren Weiterverfolgung lohnend erscheint.

Junge Erwachsene werden in ihrer Lebensphase zunehmend mit Beschleunigung und Individualisierung konfrontiert und verspüren zeitgleich eine Sehnsucht nach Spiritualität und Resonanz. Das Ziel der vorliegenden Masterarbeit ist es die Zielgruppe der jungen Erwachsenen zu bestimmen und zu untersuchen wie sie Gebet wahrnehmen und in Anspruch nehmen. Dazu wird die folgende Forschungsfrage gestellt: Inwiefern beeinflusst Gebet, in Form von Lobpreis und Kontemplation, die Lebensphase der Jungen Erwachsenen? Zuerst gibt die Arbeit einen Überblick über die Lebenswelt der Jungen Erwachsenen und ihre Herausforderungen. Dafür werden aktuelle Studien, wie die Shell Jugendstudie (2015) und der Religionsmonitor (2008), untersucht. Darauf aufbauend wird Literatur unteranderem von Tobias Faix (2018), Martin Pepper (2017), Thomas Merton (1955) und Rüdiger Maschwitz (2015) zum Thema Lobpreis und Kontemplation verglichen und ausgewertet. Fasst man die Ergebnisse der Arbeit zusammen zeigt sich, dass Junge Erwachsene von Gebet besonderes in Form von Kontemplation profitieren können. Diese Form bietet Raum für Resonanz, die laut Hartmut Rosa essentiell für ein gelingendes Leben ist. Die Arbeit schleißt mit einem kurzen Ausblick, wie Kontemplation innovativ für Junge Erwachsene kommuniziert und zugänglich gemacht werden kann. Eine weiterführende Forschung könnte anhand von qualitativen Daten untersuchen, ob und wie Gebet gelingendes Leben fördern kann. Eine Möglichkeit wäre, die 62 Einzelinterviews, aus der Studie Generation Lobpreis von Tobias Faix (2018) mit Hilfe der Grounded Theory auszuwerten.

Die vorliegende Masterarbeit stellt die Grundzüge der Schöpfungsspiritualität des katholischen Befreiungstheologen Leonardo Boff dar, zeigt dabei die Voraussetzungen, Kontexte und Themen auf, von denen sie geprägt ist, und fragt nach Impulsen, die sie der Kirche angesichts der aktuell in hohem Maße bedrohten Schöpfung zu geben vermag. Dabei hat sich gezeigt, dass die Schöpfungsspiritualität Leonardo Boffs organisch aus seinem Engagement für die Armen erwächst. Auch ist Schöpfungsspiritualität für ihn nicht Teilaspekt christlicher Spiritualität, sondern quasi mit ihr gleichzusetzen. Ein Charakteristikum der Schöpfungsspiritualität Boffs ist sein intensives Miteinbeziehen naturwissenschaftlicher Erkenntnisse über das Entstehen und Werden des Universums. Er beschreibt sie häufig in Form von Nacherzählungen der Kosmogenese, die für ihn ein grundlegendes Narrativ darstellt. Kennzeichnend sind dabei Boffs Verständnis der Erde als eines lebendigen Großorganismus, sein Hervorheben des kosmogenetischen Prinzips, das Sphärenmodell, mit dem er die Evolution der Erde beschreibt, sowie das Unterstreichen der Offenheit der modernen Naturwissenschaften für die Wirklichkeit Gottes in seiner Schöpfung. In schöpfungstheologischer Hinsicht ist es Boff wichtig, Missinterpretationen der biblischen Schöpfungsberichte richtigzustellen und den irdischen Jesus als Liebhaber der Schöpfung zu beschreiben. Besonders kennzeichnend für Boffs Schöpfungsspiritualität ist jedoch der biblisch begründete und vom Begriff der Transparenz geprägte Panentheismus. Dieser findet in der trinitarischen Grundstruktur seiner Schöpfungsspiritualität mit einem Akzent auf der Darstellung des Sohnes als dem kosmischen Christus eine spezifisch christliche Ausprägung. Weiter sind Boffs Offenheit für den Dialog mit anderen Religionen und sein stetes Rekurrieren auf Franz von Assisi, den er als paradigmatischen ökologischen Menschen beschreibt, charakteristisch. Was die praktischen Implikationen von Boffs Schöpfungsspiritualität angeht, ist für ihn die Achtsamkeit die bedeutendste – weil (über-)lebensnotwendigste – Grundhaltung überhaupt. Sie ist für ihn eng verbunden mit einer Förderung der emotionalen Intelligenz, dem Einüben eines einfachen Lebensstils sowie dem Mut, in prophetischer Weise die Stimme zu erheben. Das Bild der blauweißen Erdkugel vor dem Hintergrund des schwarzen Universums erhält für Boff dabei quasi ikonografischen Stellenwert. In diesen praktischen Aspekten sowie dem (Wieder-)Entdecken Gottes in seiner für ihn transparenten Schöpfung sehe ich denn auch die Hauptimpulse von Boffs Schöpfungsspiritualität für die Kirche heute, die in der Erdcharta und Papst Franziskus’ Enzyklika Laudato si’ bereits rezipiert worden sind.

Der Begriff der Resilienz ist in den vergangenen Jahren in verschiedenen wissen schaftlichen Disziplinen, nicht zuletzt in Psychologie und Pädagogik, aber auch im populärwissenschaftlichen Bereich immer mehr in den Fokus gerückt. Resilienz als „psychische Widerstandskraft“ steht dabei meist für eine Metakompetenz, die es ei nem Individuum ermöglicht, auch in der Krise noch auf die eigenen Ressourcen zu rückgreifen zu können und sich so bis zuletzt als selbstwirksam zu erleben. Auf diese Weise übersteht eine resiliente Person Krisen, ohne nennenswerten bleibenden Scha den zu nehmen. So verstandene Resilienz klammert die Erfahrung von Ohnmacht je doch aus oder betrachtet sie als Gegenteil von Resilienz. In der paulinischen Konzeption von Schwachheit und Gnade begegnen dagegen ein anderer Umgang und eine andere Deutung von Ohnmachtserfahrungen in der Krise: Gerade in der Erfahrung der eigenen Schwachheit werden die Solidarität und Kraft Gottes als wirksam erlebt. Diese Erfahrung führt zu einer Umdeutung und in der Folge zu einer Überwindung der Krise. Aus dem Vergleich des modernen Konzeptes von Resilienz mit der paulinischen Konzeption von Schwachheit und Gnade ergeben sich darum neue Impulse für den Umgang mit Ohnmachtserfahrungen im aktuellen Resilienzdiskurs und in der therapeutischen sowie seelsorgerlichen Praxis. Für Psychotherapeut*innen und Seelsorger*innen kann das paulinische Konzept von Schwachheit und Gnade ein Impuls sein, ein bedingungslos ressourcenorientiertes Menschenbild zu überdenken, das den bedürftigen und ohnmächtigen Menschen aus dem Blick verliert. Als Beispiel für eine spirituelle Intervention vor dem Hinter grund der paulinischen Impulse kann das Klagegebet gelten, das einen produktiven Umgang mit Ohnmachtserfahrungen ermöglicht. Darüber hinaus können Psychothe rapie und Seelsorge versuchen, die Solidarität Gottes für den ohnmächtig Leidenden auf einer zwischenmenschlichen Ebene in Ansätzen erfahrbar zu machen. Dieser An satz, der eine emotionale Öffnung gegenüber dem Ohnmachtsgefühl des Hilfesu chenden impliziert, führt wiederum oftmals zu einer eigenen Ohnmachtserfahrung der Helfenden, der entsprechend begegnet werden muss.

Priesterliche Seelsorge versteht sich in ihrer Mittlerfunktion zwischen Gott und Mensch und will dem Menschen aufzeigen, dass er sein letztes Heil außerhalb von Gott nicht finden kann. Dies hat das Zweite Vatikanische Konzil theologisch, vor allem christozentrisch begründet. Anhand des biblisch-christlichen Menschenbildes hebt es die Gottebenbildlichkeit des Menschen und seine daraus hervorgehende Würde hervor, weiß aber auch um seine Gebrochenheit und immerwährende Verstrickung in Sünde. Nur in Jesus Christus findet der Mensch zum innersten Geheimnis seines Wesens zurück und erlangt durch ihn Erlösung, was ihn zu einem neuen Menschen macht. Der Priester, der seinen Dienst auf diesem Hintergrund innerhalb der katholischen Kirche sakramental vollzieht, versteht sich in seiner universalen Sendung zu allen Menschen, um ihnen nicht nur das Heil zuteil werden zu lassen, das Gott für sie bereithält, sondern auch in seiner Verkündigung zu der Überzeugung hinzuführen, dass es außerhalb von Gott kein letztes Heil für den Menschen geben kann. In der notwendigen Auseinandersetzung mit psychotherapeutischen Richtungen eignet sich besonders die Existenzanalyse und Logotherapie Viktor Emil Frankls, um priesterliche Seelsorge zu inspirieren, weil diese sich dem transzendentalen Bereich öffnet und sich nicht nur in der Immanenz beheimatet fühlt. Gemeinsam bemühen sie sich um das Heil und die Heilung von Menschen, die priesterliche Seelsorge um das Heil des Menschen, die Logotherapie um seine Heilung und Gesundung. Das Menschenbild der Existenzanalyse und Logotherapie eignet sich aufgrund der vielen Gemeinsamkeiten gut in der Kooperation mit der Seelsorge. Der tiefer liegende Hunger des Menschen nach Sinn, wie er in den Texten des Zweiten Vatikanischen Konzils zum Ausdruck kommt, wird von Viktor Frankl in seiner Sinnkonzeptualisierung aufgegriffen und es werden Wege aufgezeigt, diesen Sinn zu verwirklichen. Aufgrund der unterschiedlichen Ansätze müssen beide Disziplinen wechselseitig sich ergänzend im Dialog miteinander bleiben, um gemeinsam durch ihren Dienst am Menschen ihm das Bestmögliche zur Heilung und letztlich auch zum Heil anbieten zu können. Die Pastoralpsychologie hat auf diesem Gebiet sicher eine große Pionierarbeit geleistet, die künftig noch ausgebaut werden muss.

Wer oder Was ist der Heilige Geist? Diese Frage beschäftigt Theologen seit Beginn der Kirchengeschichte. In der säkularen Welt spielt die Thematik der Pneumatologie selten eine Rolle, wohl machen Menschen aber die Erfahrung einer vitalisierenden Kraft. Auch reicht das Spektrum der Beschäftigung mit dem Geist in Gemeinden von einer Vergessenheit bis hin zu ekstatischer Hingabe. Jürgen Moltmann und Wolfhart Pannenberg möchten in ihren Pneumatologien zu einem ganzheitlicheren Verständnis verhelfen, in dem sie das Wirken des Geistes nicht nur auf seine soteriologische, sondern auch auf trinitarischer, kosmologischer, ekklesiologischer und eschatologischer Ebene untersuchen. Moltmann verfolgt dabei das Anliegen, einem monotheistischen Gottesverständnis und der Theodizee den lebensschaffenden Geist, eingebunden in eine soziale Trinitätslehre, gegenüberzustellen. Dies soll positiven Einfluss auf das politisch-ökologische Handeln und das ökumenische Gespräch nehmen. Der Geist wirkt im Zusammenspiel mit Vater und Sohn bei der Schaffung der Welt, welche auf Vollendung hofft, die der Geist in der Verherrlichung des Vaters durch den Sohn und die Herstellung der vollkommenen Einheit erwirkt. Er führt verschiedene Charismen auf, die alle für die Einheit der Gemeinde und Beziehung zu Gott genutzt werden sollen. Pannenberg ist apologetisch motiviert: er möchte den Geist und damit die wechselseitigen Wirkungen der Trinität in Analogie zum physikalischen Energiefeld darstellen und auf das Wirken Gottes in der Gesamtgeschichte, die ihn am Ende als wahren Gott erweisen wird, aufmerksam machen, um so im wissenschaftlichen Diskurs sprachfähig zu sein. Glaube, Hoffnung und Liebe stellen die wichtigsten Geistwirkungen am Menschen dar. Der Geist ist der Vollender aller Dinge. Im Vergleich zeigt sich, dass zwar unterschiedliche Schwerpunkte aufgrund der verschiedenen Zielsetzungen vorliegen, sich die generellen Auffassungen der beiden Theologen aber überschneiden. Beide gehen von einem kontinuierlichen Wirken seit Schöpfungsbeginn aus und sehen den Geist als Lebensquelle sowie als Mittel und Person an, die am Ende der Zeit Gottes Verherrlichung erwirkt. Dabei wird dann auch die Einheit der Trinität vervollkommnet und Gottes Schechina bei den Menschen sein, so Moltmann. Für Pannenberg ist demgegenüber die immanente Trinität bereits real vervollkommnet, wenn auch für den Menschen noch nicht offenbar. Gottes ruah und Christi Geist sind für sie identisch; er führt ihn in die Gemeinschaft mit Gott, verwandelt die Gläubigen und wird die Auferstehung zum ewigen Leben hervorbringen, wie es Jesu Auferweckung schon vorwegnimmt. Beide rufen zu ökologischer Verantwortung und ökumenischer Einheit auf und möchten die innertrinitarische, nicht hierarchische Liebe als Vorbild für kirchliches und gemeinschaftliches Leben darstellen.